Es ist ein weitverbreiteter Irrtum, dass Philosophen erst relativ spät begonnen hätten, intensiv über Tiere nachzudenken, vielleicht erst seit Jeremy Bentham bemerkte: „Die Frage ist nicht, ob Tiere denken, sondern ob sie leiden.“ Mit dieser Bemerkung wirft Bentham eine zentrale Frage der Tierethik auf: Ist es zulässig, Tieren Leid zuzufügen, etwa indem wir sie als Nahrung verwenden oder für andere unserer Zwecke einsetzen? Auch moderne Philosophen des Geistes interessieren sich sehr für die geistigen Fähigkeiten von Tieren. Doch nicht nur die moderne Philosophie hat sich mit diesen Fragen befasst. Bereits in der antiken griechischen Antike reflektierten zahlreiche Denker über das Wesen der Tiere und über Fragen der Tierethik. Aristoteles und die Stoiker sind dafür bekannt, eine scharfe Trennlinie zwischen Tieren und Menschen zu ziehen, und zwar mit der Begründung, dass Menschen über Rationalität verfügen, die bei Tieren abwesend ist. Dennoch nahm Aristoteles Tiere ernst genug, um ihnen durch anatomische Sektionen große Aufmerksamkeit zu widmen. Solche Sektionen wurden auch von Galen durchgeführt, der Rückschlüsse auf den menschlichen Körper aus dem zog, was er an Tierkörpern beobachten konnte – notwendigerweise, da in der Antike ein kulturelles Verbot bestand, Menschen zu sezieren.
Die Ideen von Aristoteles und Galen wurden in der islamischen Welt breit rezipiert: Es waren diese beiden Autoren, deren Werke (in Übersetzung) den größten Einfluss auf arabisch schreibende Denker ausübten. Dies zeigt sich bei Abū Bakr al-Rāzī, der im 9. und 10. Jahrhundert n. Chr. lebte. Er war praktizierender Arzt, leitete ein Krankenhaus in Bagdad und war mit der galenischen Medizin bestens vertraut. Er schrieb in verschiedenen Zusammenhängen über Tiere, nicht immer mit vollständiger Konsistenz. In einem Werk betont er, dass wir über die Fähigkeit verfügen, uns selbst von der Verfolgung von Lust abzuhalten, und nennt diese Fähigkeit „Vernunft“. Vernunft in diesem Sinne fehle den Tieren. An anderer Stelle stellt er aber infrage, ob Tiere tatsächlich irrational seien, und bringt das charmante Beispiel einer Maus, die weiß, ihren Schwanz in eine Flasche zu tauchen, um an Öl zu gelangen. In einem weiteren Werk fordert er seine Leser dazu auf, Tieren Wohlwollen entgegenzubringen, und argumentiert, dies sei eine Form der Nachahmung Gottes. So wie Gott seine menschlichen Untertanen mit Barmherzigkeit behandelt, so sollten wir dasselbe gegenüber unseren nichtmenschlichen Untertanen tun.
Der Einfluss der Griechen setzt sich bei Ibn Sīnā (Avicenna) fort, ein Denker des 10. und 11. Jahrhunderts, die zugleich die führende Figur der Philosophie und der Medizin in der islamischen Welt war. In seiner Untersuchung der kognitiven Fähigkeiten von Menschen und Tieren vertrat er die Auffassung, dass Tiere zu allem fähig seien, was auch Menschen können – mit der Ausnahme des Erfassen abstrakter Universalien, wie Menschen es betreiben, wenn sie Wissenschaft und Philosophie ausüben. Auf dieser Grundlage versuchte er auch zu beweisen, dass die Seele nach dem Tod des Körpers weiterleben könne. Da die Fähigkeit, Universalien zu erfassen, kein körperliches Organ voraussetzt, könne sie auch nach dem Tod noch ausgeübt werden. Diese Idee wurde später vom Philosophen und Theologen Fakhr al-Dīn al-Rāzī im 12. Jahrhundert kritisiert. Er liefert häufig scharfsinnige Einwände gegen Ibn Sīnā, so auch hier, indem er argumentiert, dass auch Tiere in universalen Begriffen denken müssen: Schließlich sucht ein Tier auf Nahrungssuche nicht nach einem bestimmten Stück Nahrung, sondern nach irgendeiner Nahrung einer allgemeinen Art. Tiere sind zudem zu vielen klugen Leistungen fähig, etwa beim Bau der Bienenstöcke, der Netze der Spinnen oder – erneut – bei jener Maus, die an das Öl gelangt. Auf dieser Grundlage schlägt er vor, dass Tiere ein Leben nach dem Tod genießen werden. Dies ist vermutlich nicht nur durch den Wunsch motiviert, Ibn Sīnā zu widerlegen, sondern auch durch die Notwendigkeit, die koranische Vorstellung zu verteidigen, dass die Tiere „zu Gott versammelt werden.“
